Sebuah teori baru dalam fisika mengklaim untuk memecahkan misteri kesadaran

Ringkasan: Kesadaran tidak dapat direduksi menjadi aktivitas saraf saja, kata para peneliti. Sebuah studi baru menunjukkan bahwa dinamika kesadaran dapat dipahami melalui kerangka konseptual dan matematika yang baru dikembangkan.

sumber: Universitas Bar Ilan

Bagaimana 1,4 kg jaringan otak menciptakan pikiran, perasaan, gambaran mental, dan dunia batin?

Kemampuan otak untuk menciptakan kesadaran telah membingungkan beberapa orang selama ribuan tahun. Rahasia kesadaran terletak pada kenyataan bahwa masing-masing dari kita memiliki subjektivitas, sesuatu seperti perasaan, perasaan, dan pemikiran.

Berbeda dengan berada di bawah anestesi atau tidur nyenyak tanpa mimpi, saat kita terjaga, kita tidak “hidup dalam kegelapan” – kita mengalami dunia dan diri kita sendiri. Tetapi bagaimana otak menciptakan pengalaman sadar dan area di otak yang bertanggung jawab untuk itu tetap menjadi misteri.

Menurut Dr. Nir Lahav, fisikawan dari Universitas Bar-Ilan di Israel, “Ini cukup misteri karena tampaknya pengalaman sadar kita tidak dapat berasal dari otak, dan pada kenyataannya, tidak dapat berasal dari proses fisik apa pun.”

Meski terdengar aneh, pengalaman sadar tidak dapat ditemukan di otak kita atau direduksi menjadi aktivitas saraf.

Zakaria Nehme, seorang filsuf dari Universitas Memphis, mengatakan, “Pikirkan seperti ini, ketika saya merasa bahagia, otak saya akan menciptakan pola yang berbeda dari aktivitas saraf kompleks. Pola saraf ini akan sepenuhnya terkait dengan perasaan sadar saya. kebahagiaan, tetapi itu bukan perasaan saya yang sebenarnya. Ini hanya pola saraf yang mewakili kebahagiaan saya. Itulah sebabnya seorang ilmuwan yang melihat ke dalam pikiran saya dan melihat pola ini harus menanyakan apa yang saya rasakan, karena polanya bukanlah perasaan. itu sendiri, tetapi hanya representasi darinya.”

Akibatnya, kita tidak dapat mengurangi pengalaman sadar dari apa yang kita rasakan, rasakan, dan pikirkan dalam aktivitas otak apa pun. Kami hanya dapat menemukan asosiasi dengan pengalaman ini.

Setelah lebih dari 100 tahun ilmu saraf, kami memiliki bukti yang sangat baik bahwa otak bertanggung jawab untuk membentuk kemampuan sadar kita. Jadi bagaimana mungkin pengalaman sadar ini tidak dapat ditemukan di mana pun di otak (atau di dalam tubuh) dan tidak dapat direduksi menjadi aktivitas saraf yang kompleks?

Teka-teki ini dikenal sebagai masalah kesadaran yang sulit. Ini adalah masalah yang sulit sehingga sampai dua dekade yang lalu hanya para filsuf yang membahasnya dan bahkan hari ini, meskipun kita telah membuat kemajuan luar biasa dalam pemahaman kita tentang dasar kesadaran ilmu saraf, masih ada cukup teori untuk menjelaskan apa itu kesadaran dan bagaimana menyelesaikannya. masalah yang sulit.

Dr. Lahaf dan Dr. Nehme baru-baru ini menerbitkan teori fisika baru di jurnal perbatasan dalam psikologi Dia mengklaim untuk memecahkan masalah kesadaran yang sulit dengan cara yang murni fisik.

Menurut penulis, ketika kita mengubah asumsi kita tentang kesadaran dan menganggap bahwa itu adalah fenomena relatif, misteri kesadaran secara alami memudar. Dalam makalah tersebut, para peneliti mengembangkan kerangka konseptual dan matematis untuk memahami kesadaran dari sudut pandang relativistik.

Menurut Dr. Lahav, penulis utama makalah ini, “kesadaran harus diselidiki menggunakan alat matematika yang sama yang digunakan fisikawan untuk fenomena relativistik lain yang diketahui.”

Untuk memahami bagaimana relativitas memecahkan masalah yang sulit, pertimbangkan fenomena relativistik yang berbeda, kecepatan konstan. Mari kita pilih dua pengamat, Alice dan Bob, di mana Bob berada di kereta yang bergerak dengan kecepatan konstan dan Alice mengawasinya dari peron. Tidak ada jawaban fisik mutlak untuk pertanyaan berapa kecepatan Bob.

Jawabannya tergantung pada kerangka acuan pengamat.

Dari kerangka acuan Bob, dia akan mengukur bahwa dia tidak bergerak dan bahwa Alice, bersama dengan seluruh dunia, bergerak mundur. Tapi dari bingkai Alice, Bob lah yang bergerak dan dia diam.

Meskipun pengukurannya berlawanan, keduanya benar, hanya dari kerangka acuan yang berbeda.

Karena kesadaran, menurut teori, adalah fenomena relatif, kita menemukan situasi yang sama dalam keadaan kesadaran.

Sekarang Alice dan Bob berada dalam kerangka acuan kognitif yang berbeda. Bob akan mengukur bahwa dia memiliki pengalaman sadar, tetapi Alice hanya memiliki aktivitas otak tanpa tanda pengalaman sadar yang sebenarnya, sementara Alice akan mengukur bahwa dia adalah seseorang yang memiliki kesadaran dan bahwa Bob hanya memiliki aktivitas saraf tanpa bukti pengalaman sadarnya.

Sama seperti dalam kasus kecepatan, meskipun ada pengukuran yang berlawanan, keduanya benar, tetapi dari kerangka acuan kognitif yang berbeda.

Akibatnya, karena sudut pandang relatif, tidak ada masalah dengan fakta bahwa kami mengukur properti yang berbeda dari kerangka acuan yang berbeda.

Fakta bahwa kita tidak dapat menemukan pengalaman sadar yang sebenarnya saat mengukur aktivitas otak adalah karena kita mengukur dari kerangka acuan kognitif yang salah.

Menurut teori baru, otak tidak menciptakan pengalaman sadar kita, setidaknya tidak melalui perhitungan. Alasan kita memiliki pengalaman sadar adalah karena proses pengukuran fisik.

Singkatnya, pengukuran fisik yang berbeda dalam kerangka acuan yang berbeda menunjukkan sifat fisik yang berbeda dalam kerangka acuan ini meskipun kerangka ini mengukur fenomena yang sama.

Misalnya, Bob mengukur otak Alice di lab saat dia merasa bahagia. Meskipun mereka mengamati karakteristik yang berbeda, mereka sebenarnya mengukur fenomena yang sama dari sudut pandang yang berbeda. Karena jenis pengukuran berbeda, berbagai jenis karakteristik muncul dalam kerangka acuan kognitif.

Agar Bob dapat mengamati aktivitas otak di lab, ia perlu menggunakan pengukuran organ inderanya seperti matanya. Jenis pengukuran sensorik ini menunjukkan substrat yang menyebabkan aktivitas otak – neuron.

Jadi, dalam kerangka kognitifnya, Alice hanya memiliki aktivitas saraf yang mewakili kesadarannya, tetapi tidak ada tanda dari pengalaman sadarnya yang sebenarnya. Tetapi agar Alice mengukur aktivitas gugupnya sebagai kebahagiaan, dia menggunakan jenis pengukuran yang berbeda. Dia tidak menggunakan organ indera, dia mengukur representasi sarafnya secara langsung melalui interaksi antara satu bagian otaknya dengan bagian lain. Ini mengukur representasi sarafnya sesuai dengan hubungannya dengan representasi saraf lainnya.

Ini adalah pengukuran yang sama sekali berbeda dari sistem sensorik kita, dan sebagai hasilnya, jenis pengukuran langsung ini menunjukkan jenis karakteristik fisik yang berbeda. Kami menyebutnya pengalaman sadar properti.

Akibatnya, dari kerangka acuan kognitifnya, Alice mengukur aktivitas sarafnya sebagai pengalaman sadar.

Lihat juga

Menggunakan alat matematika yang menggambarkan fenomena relativistik dalam fisika, teori menunjukkan bahwa jika dinamika aktivitas saraf Bob dapat diubah menjadi seperti dinamika aktivitas saraf Alice, keduanya akan berada dalam kerangka acuan kognitif yang sama dan akan memiliki pengalaman sadar yang sama dengan yang lain.

Para penulis sekarang ingin terus memeriksa pengukuran minimal dan tepat yang dibutuhkan sistem kognitif apa pun untuk menciptakan kesadaran.

Implikasi dari teori semacam itu sangat besar. Hal ini dapat diterapkan untuk menentukan hewan mana yang merupakan hewan pertama dalam proses evolusi yang memiliki kesadaran, saat janin atau anak mulai sadar, pasien gangguan kesadaran mana yang sadar, dan sistem kecerdasan buatan mana yang sudah rendah (jika setiap) tingkat kesadaran.

Tentang kesadaran dan berita penelitian fisika ini

pengarang: Ilana Oberlander
sumber: Universitas Bar Ilan
Kontak: Ilana Oberlander – Universitas Bar Ilan
gambar: Gambar ada di domain publik

pencarian asli: akses terbuka.
“Teori relativitas kesadaranDitulis oleh Nir Lahav dkk. perbatasan dalam psikologi

Ringkasan

Teori relativitas kesadaran

Dalam beberapa dekade terakhir, studi ilmiah tentang kesadaran telah sangat meningkatkan pemahaman kita tentang fenomena yang sulit dipahami ini. Namun, terlepas dari perkembangan kritis dalam pemahaman kita tentang aspek fungsional kesadaran, kita masih kekurangan teori dasar mengenai aspek fenomenologis.

Ada “kesenjangan interpretatif” antara pengetahuan ilmiah kita tentang kesadaran fungsional dan aspek fenomenologisnya yang “subyektif”, yang disebut sebagai “masalah sulit” kesadaran. Aspek fenomenologis kesadaran adalah jawaban orang pertama atas pertanyaan “apa itu”, dan sejauh ini terbukti tidak mengikuti arah penelitian ilmiah.

Pendukung dualisme alami berpendapat bahwa mereka terdiri dari elemen realitas khusus, non-reduktif, primitif yang independen dari aspek fungsional dan fisik kesadaran. Scammers, di sisi lain, berpendapat bahwa itu hanyalah ilusi epistemologis, dan semua yang ada pada akhirnya adalah sifat fisik dan non-fenomenal.

Kami berpendapat bahwa kedua posisi biner dan delusi cacat karena mereka diam-diam menganggap kesadaran adalah properti mutlak yang tidak tergantung pada pengamat.

Kami mengembangkan argumen konseptual dan matematis untuk teori kesadaran relativistik di mana sistem memiliki atau tidak memiliki kesadaran fenomenologis. Tentang beberapa pengamat.

Kesadaran fenomenal bukanlah pribadi atau ilusi, itu hanya relatif. Dalam kerangka acuan sistem kognitif itu akan dapat diamati (perspektif orang pertama) dan dalam kerangka acuan lain tidak akan (perspektif orang ketiga). Kedua kerangka kognitif atribusi itu benar, sama seperti dalam kasus seorang pengamat yang mengaku diam sementara yang lain mengklaim bahwa pengamat memiliki kecepatan konstan.

Mengingat bahwa kesadaran adalah fenomena relatif, tak satu pun dari dua posisi pengamat dapat diistimewakan, karena keduanya menggambarkan realitas mendasar yang sama. Membangun fenomena relativistik dalam fisika, kami telah mengembangkan formulasi matematis kesadaran yang menjembatani kesenjangan penjelas dan memecahkan masalah yang sulit.

Mengingat bahwa kerangka referensi kognitif orang pertama juga membuat pengamatan yang sah tentang kesadaran, kami menyimpulkan dengan argumen bahwa para filsuf dapat memberikan kontribusi yang berguna bagi ilmu kesadaran dengan berkolaborasi dengan ahli saraf untuk mengeksplorasi dasar saraf dari struktur fenomenologis.